道家："死生亦大矣，而不得与之变"（《庄子·德充符》）
"生死存亡为一体" （《庄子·大宗师》）
道家的庄子对死亡则有较为深刻的认识，他在自己的著作中大谈特谈死，"死生"一词在《庄子》一书中至少出现过24次。他意识到死亡的恐惧和生命存在的有限性，死与生的问题是庄子人生哲学的底层。与儒家对死亡的视而不见不同，庄子创立了"至人"、"真人"、"神人"的"游"的境界来作为他的人生理想，最终用虚幻的理想境界掩盖了现实人生的苦难，也掩盖了他对死亡的恐惧感。所以庄子说"生死存亡为一体"，他以自然天命作为生死的本体，主张将个体的人完全返回到自然状态，让人在混沌的世界中听从天命，取消生死差别，这在某种程度上不能不反过来掩盖了他哲学中死亡意识的光芒。
魏晋士人："对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多。"（曹操《短歌行》）
"功名竹帛非我事，存亡贵贱付皇天。"（鲍照《拟行路难》）
时至魏晋，这是中国历史上第二个长期分裂动荡时期，社会陷入了旷日持久的混乱中，整个社会都在生死线上煎熬、挣扎上。浓厚的死亡意识笼罩着这一个时代，魏晋时代的人对死的恐惧和由之引发的对生的焦虑，这种感受达到前所未有的深度。
旧的虚幻的群体社会彻底解体了，昔日士大夫们赖以生存的儒家权威思想全面崩溃了。"功名竹帛非我事，存亡贵贱付皇天。"（鲍照《拟行路难》）士大夫的内心充满对时光易逝和生命飘忽的无限感慨，死亡是令他们感到恐惧和哀伤的幽魂，驱之不散。"对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多"（曹操《短歌行》），"人生一世间，忽若暮春草"（徐干《室思》），"但恐须臾间，魂气随风飘"。（阮籍《咏怀》）他们将生命比作朝露、比作暮春草，看作飘忽的轻烟，充满对生之无常和死之无奈的感慨。
此时，玄学兴起，玄学家致力于"援道入儒"，力图把儒家提倡的道德规范建立在道家自然本体论思想的基础之上。一般是在哲学上讲自然本体论，在政治上调和儒道，在人生方面追求玄远、超绝，成为魏晋士大夫的精神寄托。以"竹林七贤"为例，三国魏时，嵇康、阮籍、山涛、向秀、阮咸、王戎、刘伶七人为当时名士，游于竹林，号为七贤。
刘伶"常乘鹿车，携一壶酒，使人荷锸随之，云：’死便据地以埋’"。（《晋书·刘伶传》）
阮籍"时率意独驾，不由径路。车迹所穷，辄恸哭而反"。（《晋书·阮籍传》）
嵇康"今但愿守陋巷，教养子孙，时与亲旧叙阔，陈说平生，浊酒一杯，弹琴一曲，志愿毕矣。"（《与山巨源绝交书》）
无论放浪形骸，还是自得自足，都源于对"人生苦短"的无奈，尤其是前者，对死亡意识的表现已达极至。总之，魏晋人的死生意识是从个体的生命出发的对死的恐惧及对生的焦虑，是对人的生存困境的观照和思考，是对儒家生死观的反叛和对道家生死观的深化。它不凭仁义道德，也不凭自然万物来消解人的个体存在，从而消解死亡意识，而是直接面对死亡思考，因此，魏晋时代是文化观念充分开放的时代，不再单纯拘泥于儒或道。正如李泽厚所说，是"人的觉醒"的时代（李泽厚《美的历程》）。正是在人的觉醒的人文思潮里，魏晋人在表面看似颓废、消极、悲观的死亡感慨中，深藏着他们对人生、生命强烈执著的追求和留恋，可以说是一种源自于死亡意识的"悲怆的美丽"。
⑶．《兰亭序集》中的生命意识：
第一段：动荡不安的魏晋时期，带给人们严重的不平衡和压抑感，而优美的自然环境却能使人在身体和心理上获得短时的安静和松驰，自然景观一跃成为人的一种内在需要。人们开始了从自然中去超凡脱俗，在观赏自然中体悟人生道理。"仰观，俯察" 宗白华说这是古代哲人、诗人观察世界的两种特殊方式。
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